基督的復活：一個歷史事實
華腓德（Benjamin B. Warfield, 1851–1921）著
區分基督教的教義與事實是一件頗為困難的事。基督教的教義之所以為教義，僅僅是因為它們是事實；而基督教的事實則成為其不可或缺的教義。永恆之神的道成肉身必然是一個教條：沒有人的眼睛能見證祂降卑至人的境地，也沒有人的舌頭能將其作為一個事實來作見證。然而，若這不是事實，我們的信便是枉然，我們仍舊在罪中。另一方面，基督的復活是一個事實，是一個在人類認知範圍內、可藉由人的見證來確立的外部事件。然而，它卻是我們信仰體系的核心教義：其他一切教義皆懸繫於此。
確實，有些人拒絕承認這一事實對我們信仰體系具有本質上的重要性；即便是像凱姆（Keim）這樣重要的批判家，也宣稱自己持這種立場。然而，史特勞斯（Strauss）以更清澈的眼光看見了這一點，他真實地宣告基督復活的事實是「中心的中心，是基督教真正的核心」，基督教的真理正是建立於此或傾覆於此。事實上，早在史特勞斯之前，一位更古老、更深刻的思想家早已對此作了充分的見證。現代懷疑論者不過是在複述使徒保羅的話語。因此，無論如何，現代懷疑論必須擺脫基督的復活。它已經認識到這一必要性，並將其所有精力都投入到這一嘗試中。
然而，救主的早期追隨者們也認識到這一事實至高無上的重要性；基督教的記錄中包含了大量對此的證明，其論證之嚴密、說服力之強，以至於休謨（Hume）著名的困境（dilemma）反倒落在他自己頭上。與其說人類的見證法則會被如此徹底地廢棄，以至於這樣的見證竟是錯誤的，倒不如說自然法則被廢棄、使人從死裡復活來得更不可能。即便以啟示的對立面作為見證人，新約歷史書的見證——若目擊者的見證是真實的——也足以充分確立這個對他們而言絕對是毀滅性的事實。幾乎所有人都承認，福音書中包含了關於基督復活的見證，若這些見證成立，便證明了該事實；而若基督確實從死裡復活，那麼否認基督教任何超自然事實的動機與可能性便永遠被消除了。
當然，對於那些否認基督教具有超自然起源的人來說，彈劾這些見證人的可信度便成了必要之舉。人們承認，如果福音書的敘述確實是目擊者的見證，那麼基督確實從死裡復活了；但隨即又補充說，福音書是二世紀才問世的晚期作品——它們所代表的並非目擊者的見證，而是神話幻想的狂夢，或是無恥偽造者的荒誕發明；因此，它們不值得信任，作為事實的見證亦毫無價值。於是，人們宣稱，這個所謂耶穌從死裡復活的事件，已被剝奪了所有目擊者見證的假象；關於它是事實與否的討論也永遠被擱置了——唯一剩下的問題，僅在於探討這種狂熱信仰的起源與傳播。
我們發現懷疑論正是在這個陣地上構築了防禦工事——這無疑是一個強大的陣地，且選擇得極為巧妙。然而，它並非堅不可摧。我們至少有兩條途徑可以攻擊它。我們可以正面強攻，或者繞過側翼，從後方將武器對準他們。福音書的真實性受到否認，我們可以證明其真實性，從而證明其中所含見證的目擊性質；或者，我們可以擱置所有關於被攻擊書籍的爭議，僅使用那些連懷疑論者自己都承認是真實的著作，並從中證明基督的復活確實發生過。
第一種途徑最為直接，也是通常採用的方式。在這裡，戰鬥異常激烈，但結果並無懸念。從內部來看，這些書籍證明了它們自身的真實性。它們不僅宣告了一種絕對原創且顯然是神聖的教導，而且向世界呈現了一部傳記，這是任何個人或群體都無法捏造出來的。沒有任何神話編造者能發明出一位神人合一的位格——精確地分配祂在生命中展現神性與人性的比例，然後在如此漫長的教導與行動過程中，將這一性格演繹得絲毫不產生矛盾或不一致。這些單純的農夫竟能在哲學家群體必然會徹底失敗的任務中取得成功，這只能用一個假設來解釋：他們只是在詳述實際發生的事實。
此外，在《使徒行傳》與保羅那些被公認為真實的書信之間，存在著無數顯然非刻意安排的細節吻合，這無疑證明了該書是真實的歷史。《使徒行傳》的真實性連帶確立了《路加福音》的真實性；而這兩者的見證確立了復活的事實。
然而，撇開所有內部證據不談，新約歷史書真實性的外部證據也是無可辯駁的。使徒們的直接繼承者們擁有所有這些書卷，並將其視為他們宗教的權威文獻。這一時代的一位作者（希爾根費爾德 Hilgenfeld 將其置於一世紀）引用《馬太福音》作為聖經；另一位明確地將《使徒行傳》列入「聖書」之中，這是一部將舊約與至少大部分新約共同收錄的文獻集：所有人都帶著尊重與敬畏引用這些歷史書。從外部歷史根據來看，否認《福音書》與《使徒行傳》真實性的空間已不復存在；因此，否認復活事實的空間也隨之消失。半個世紀以來，在這條戰線上的衝突結果，已使基督教記錄的可信度得到了勝利般的辯護。
然而，我們並不打算在此時重啟這場戰鬥。上述第二種途徑雖然較少被採用，但能導向同樣令人滿意的結果。展示這一點正是我們目前的目的。最極端的懷疑論學派也承認《啟示錄》是聖約翰所著；並承認《羅馬書》、《哥林多前後書》與《加拉太書》是聖保羅真實的書信。反基督教思想的大多數領袖也承認其他書信；但我們希望將自己限制在最狹窄的範圍內。因此，我們目前的任務是，在不涉及任何有爭議書籍的情況下，證明這些使徒們公認真實的著作之見證，足以確立復活的事實。我們甚至願意採取更狹窄的立場。《啟示錄》被承認是由一位基督死亡及隨後事件的目擊者所寫；而《啟示錄》見證了基督的復活。在書中，祂被描述為那曾死過又活過來的（啟 2:8），以及從死裡首先復活的（啟 1:5）。至此，我們有一位被承認的目擊者在為復活作見證。然而，為了簡化我們的論證，我們將省略《啟示錄》的見證，僅詢問保羅四封公認的書信——《羅馬書》、《哥林多前後書》與《加拉太書》——對基督從死裡復活這一事實作了何種見證。
在這些書信中，一眼就能看出它們大量談及了這次復活。我們的任務是引出它們引用中的證據價值。
首先，我們注意到保羅聲稱自己是復活基督的目擊者。在陳述基督從死裡復活這一事實，並列舉祂向追隨者顯現的各種情況後，他補充道：「末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般」（林前 15:8）。此外，他以這次看見為基礎確立了他的使徒職分，他說（林前 9:1）：「我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？」因此，他對主耶穌的「看見」性質，構成了一種對使徒職分的呼召。這並非僅僅是他在釘十字架前對耶穌的簡單看見：這一點也由以下事實證明，即保羅看見祂是在祂復活後向其他追隨者顯現之後（林前 15:8）。因此，保羅聲稱自己是基督已經復活這一事實的目擊者，這一點依然成立。若說保羅僅僅聲稱自己有過一種「顯現」（theophany）——即看見基督靈魂活著的「異象」，而不涉及祂身體的復活，這是行不通的。正如貝施拉格（Beyschlag）早已指出的，林前 15 章的整個論證旨在通過基督的復活來證明信徒身體的復活，這必然要求保羅像那裡所引用的其他見證人一樣，是在身體上見到了基督。確定保羅聲稱何時看見基督並不困難：所有人都承認，正是這次「看見」促成了他的歸信並呼召他擔任使徒。根據加拉太書 1:19，這兩次呼召是同時發生的。
因此，將他的歸信追溯至基督的復活，並將他的使徒職分建立在其上，保羅無法讓他的書信不充滿他對復活事實強烈確信的標記，這並不奇怪。例如，比較羅馬書 1:4；4:24-25；5:10；6:4-5, 6:8-13；7:4；8:11, 8:34；10:7, 10:9；14:9。因此，我們若否認保羅徹底確信自己見過復活的耶穌，便是自欺欺人；而懷疑論者自己也感到被迫承認這一事實。
那麼，我們該如何處理保羅作為目擊者的這一主張？我們是否應宣稱他的「看見」並非真實的看見，而是一種欺騙性的異象？保羅當然認為那是身體上的看見。但有人告訴我們，保羅傾向於看見異象——事實上，他具有那種熱情的靈性氣質——例如像亞西西的方濟各（Francis of Assisi）——無法區分生動的主觀觀念與外部事實。然而，雖然必須承認保羅確實見過異象，但所有清醒的批判都必須完全否認他是一個空想家。撇開保羅的異象甚至是外部傳達給他而非病態想像的投射這一事實，以及對保羅性格要素的所有一般性討論，這種「異象假設」在一個簡單的事實面前便破碎了：保羅知道他這次對耶穌的「看見」與他平時的異象之間的區別，並對兩者作了嚴格的劃分。正如他自己告訴我們的，這次「看見」是最後一次；而根據我們對手的原則，唯一能歸因於他的異象（林後 12 章所記載的），保羅在描述時，強烈地對比了他對這次「看見」的信心，以及對當時發生了什麼事的不確定性。當然，不能適當地援引《使徒行傳》這部「虛假」的歷史；但如果嘗試這樣做，只需說根據《使徒行傳》，保羅在林前 15 章的這次看見之後又見到了耶穌；但那是在神魂出竅中（徒 22:18 等），儘管如此，林前 15 章的看見仍是耶穌「最後」一次顯現。換句話說，保羅再次在他的「異象」與這次「看見」之間劃下了嚴格的界線。
值得注意的是，人們試圖使這種異象假設更具可信度的方法。鮑爾（Baur）、史特勞斯與勒南（Renan）描繪了一幅關於聖保羅身心狀況的生動圖畫。他曾被基督徒的堅定所觸動；他被司提反死亡的壯烈深深感動；他內心開始懷疑基督的復活是否真的發生過；身心交瘁，在前往大馬士革的路上，被烈日或突如其來的風暴閃電擊中，他在譫妄中看見了他那可怕的、自我想像的異象。我們可以輕易證明這幅圖畫的重要觀點與保羅自己的敘述相矛盾：在災難降臨之前，他對內心的混亂或產生的懷疑一無所知（參加 1:13 等）。同樣，我們也可以輕易證明，儘管這幅圖畫很精彩，但它無法解釋事實，特別是保羅從最嗜血的狂熱分子轉變為最溫柔的聖徒這一巨大的道德轉變（保羅自己也承認）。然而，對於我們目前的目的來說，只需指出，使其顯得合理的一切因素，都與那些僅記錄在「不可信」的歷史《使徒行傳》中的事實有關，這就足夠了。因此，我們陷入了這樣的困境：如果《使徒行傳》不是真實的歷史，那麼這些事實就不能這樣使用；如果《使徒行傳》是真實的歷史，那麼保羅的歸信發生得完全不同；再者，如果《使徒行傳》是真實的，那麼《路加福音》也是真實的；而《使徒行傳》與《路加福音》足以證實基督的復活。無論哪種情況，我們的事業都贏了。
關於整個異象方案，我們還有最後一點要說：值得注意的是，即使它比現在看起來更具可信度，它仍然不值得進一步考慮。因為，保羅相信基督復活的事實，不僅是因為他見過主，也是基於他人的見證。我們注意到第二點，保羅向我們介紹了基督復活的其他目擊者。他將他的福音建立在這一事實上；在加拉太書 2:6 等處，他告訴我們他的福音與彼得、雅各和約翰所傳的一樣。因此，彼得、雅各和約翰以同樣的強度相信基督從死裡復活。我們已經看到，至少關於約翰的這一見證，得到了他自己在《啟示錄》中所寫內容的支持。再次與此推論一致，保羅在林前 15:3 等處明確宣稱，復活的基督不僅被他自己看見，還被磯法、雅各，以及所有使徒看見；而且不止一次。不僅如此：他指出祂曾一次顯現給五百多位弟兄看，保羅寫這封信時，其中大多數人仍然活著，他援引了他們的見證。在這裡，保羅帶出了一大群見證人。
關於他們，以下事實值得指出。這些見證人數量眾多；至少有五百人。他們不是一群不知名的烏合之眾：我們對其中幾個人有所了解，知道他們是務實的人。保羅寫信時，他們中的大多數人仍然活著，他可以呼籲他們向哥林多人作見證。
這一切的結果是，林前 15 章中的這則通知等同於他們個人的見證。保羅被公認為一位清醒且值得信賴的作者；這封書信被公認為是他真實的作品；他在這份當代文獻中挑戰人們去求證在世的目擊者。如果這些人沒有真正、清醒且誠懇地聲稱見過復活的基督，他是不可能發出這種自信的呼籲的。因此，我們不僅有保羅聲稱自己是復活的目擊者；還有大量的人，其中超過二百五十人在他寫信時已知仍然活著。我們需要解釋的，不是一個人聲稱他在耶穌死後見過祂活著，而是眾多人的同樣主張。有人辯稱保羅有時會看見異象，這能解釋這裡的情況嗎？還有另一點值得注意。這裡所援引的見證人是我們主最初的門徒和使徒。由此得出兩個事實：第一，最初的門徒相信他們見過復活的主；第二，他們聲稱在祂埋葬後的第三天見過祂（林前 15:4）。根據保羅的說法，這是確鑿的事實。
然後，請再次注意第三點，這種見證（如前所述）不僅對使徒保羅來說是絕對令人信服的，對整個基督徒群體來說也是如此。保羅不僅將所有基督教的真理建立在這一見證的真理之上，並以此作為他歸信的基礎；所有基督徒也是如此。他可以指望他所有的讀者都像他一樣堅定地確信這一事實。對哥林多人、加拉太人、羅馬人來說——這就是基督教的教條。當保羅想向哥林多人或加拉太人證明他的使徒職分時，他並不害怕將其建立在基督復活這一因此被承認的事實上（林前 9:1；加 1:1）：當他想讓羅馬人確信我們的稱義時，他援引基督的復活作為證明（羅 4:24-25）。這些只是他實踐的例子。在這四封書信中，無論是有意還是附帶的提及復活，其性質都證明了保羅感到他可以將其視為基督教在讀者心中最首要的事實。無論他是寫給哥林多人、加拉太人還是羅馬人，這都是一樣的。現在，考慮一下這股力量。要記住，在這些教會中的一些裡，存在著不和、分裂，各派之間充滿了激烈的敵意，各派對保羅的使徒職分嗤之以鼻，或拋棄了他的領導。然而，所有這些派別都相信基督的復活：保羅可以呼籲所有人接受一個基於此的教義。正是對他最激烈的反對者，他要通過聲稱見過復活的主來證明他的使徒職分。因此很明顯，基督的復活在保羅時代被視為基督教原始的、普遍的、本質的教義。
此外，保羅的一些讀者遠非輕信的單純之輩。例如，在哥林多教會中有一派人，他們帶著現代哲學批判的所有本能，要求有權在理性的法庭上審查他們所接受的教義。他們無法接受在主裡睡了的人身體復活這種荒謬的事：「死人怎樣復活，帶著什麼身體來呢？」只是他們論證性問題中的一個。在現代科學探究者的心中會出現的那種關於人類復活的困難，顯然也存在於他們的腦海中。然而，他們堅定地相信基督的復活。當保羅想就我們的復活與他們辯論時，他將論證建立在基督復活這一共同基礎上。因此很明顯，盲目的輕信無法解釋這一教義的普遍接受：有能力且非常願意對證據進行批判性檢驗的人，都是堅定的信徒。
再者，其中一封信是寫給一個保羅與之沒有個人聯繫的教會。它不是由他建立的；他從未訪問過它；他之前也沒有給它寫過信。其中有人反對他最珍視的教導：也有人在他還在瘋狂迫害教會時，就已經是基督謙卑的追隨者。然而，他們都像他一樣堅定地相信基督的復活。他最好通過建立在這一共同信仰上的方式向他們證明他的教義。因此很明顯，這一教義並非教會中晚期的產物；也不是起源於保羅。它一直是教會中普遍的信仰：人們相信它並非僅僅因為保羅傳講它，而是他們和保羅一樣，都因證據的說服力而相信它。一個在公元 58 年被普遍接受為原始基督教一部分的信仰，何時有機會神話般地產生？而且，如果它是生長出來的，那麼那二百五十多位仍然活著的目擊者的見證又當如何解釋？
在這裡，我們適時停下來總結結果。從保羅的這四封書信中，顯然可以得出以下結論：第一，當這些書信寫成時，基督的復活在基督教會中是普遍被相信的：無論存在什麼派別，無論他們多麼接近，都沒有切斷這一教條。第二，基督最初的追隨者，包括祂的使徒，聲稱自己是復活事實的目擊者；因此，從一開始（第三天），整個教會就確信其真理。保羅寫信時，這些目擊者中有二百五十多人仍然活著。第三，教會普遍相信，它之所以有生命，正如它確實歸功於其持續的存在與成長，是因為它對這一教條的堅定信仰。那麼，需要解釋的是：1. 不是一個人聲稱他見過主，而是五百多人。 2. 不是一個派別在一段時間後確信主已復活，而是整個教會普遍且立即的信仰。 3. 這種信仰在徹底改變性格並使最初的擁有者充滿熱情方面的影響。 4. 他們傳播信仰的力量，在這一奇特的教條上建立了一個龐大且快速成長的團體，所有人都將其視為信仰的首要與基礎要素。
只有三種理論可以解釋這些事實。要麼，基督最初的門徒是騙子，蓄意編造了復活的故事；要麼，他們受到了嚴重的欺騙；要麼，復活是一個事實。
I. 第一種理論，儘管古老（太 28:11 等），但現在各方都承認它是荒謬的。例如，史特勞斯與福爾克馬爾（Volkmar）都鄙視它，認為這是一種不可能的解釋。因此，我們可以簡短地略過它。基督死在墳墓裡的身體，隨時準備被猶太人拿出來，這一點本身就摧毀了該理論。因為我們必須記住，對復活的信仰始於第三天。或者，如果身體不再在墳墓裡，它在哪裡？它要麼是被敵人移走的，那樣的話，它就會被拿出來作為反駁復活的證據；要麼是被門徒自己偷走的。我們只能局限於這兩種假設，因為唯一可能的第三種（身體從未被埋葬，而是被扔在垃圾堆上）是不可能的，根據保羅的說法，目擊者明確見證它被埋葬了（林前 15:4 等）。在這個時代，沒有人會自取其辱地認真爭辯說門徒偷了身體。不僅可以肯定他們不可能有勇氣嘗試這樣做，而且基督教歸功於這種行為的想法簡直比荒謬更荒謬。試想一下，如果有人能想像，這群灰心喪氣的門徒聚集在一起，冷靜地策劃通過宣告一個顯而易見的荒謬承諾——即通過一個已經死亡、死亡且沒有復活的人獲得永生——來征服世界。想像他們並不期待復活，也不夢想其可能性，卻決定偷走他們死去的主的身體，假裝祂已經復活，然後在他們的謊言之上建立一個最奇妙真理的體系——在這種掠奪行為之上建立一個最完美的道德體系。想像身體被偷走並帶到他們中間——誰能認為他們會被這種景象激發出高尚的努力？諾特博士（Dr. Nott）驚呼道：「還能想像出比一個從墳墓中偷出來的死基督，被他那絕望、被天堂遺棄的追隨者所包圍更可怕的景象嗎？你認為，就是在這個屍氣沉沉的房間裡……在這個充滿罪惡、虛假、痛苦和腐爛的巢穴裡，基督教信仰與道德那超然且不朽的體系被採納了嗎？這具被偷走、被損毀、毫無生氣的屍體是基督徒唯一的集結點嗎？是看見這個……就強化了，並使整個門徒群體充滿了最大膽的勇氣、最不朽的希望嗎？」我們的對手說得好，這種假設是荒謬的。基督從死裡復活了，否則祂的門徒就是一群受到嚴重欺騙的人。
II. 那麼，這第二種理論能解決問題嗎？基督最早的追隨者都確信祂從死裡復活這一公認的事實，是否能用他們是幻覺的受害者這一假設來充分解釋？我們必須記住，目擊者的見證宣稱基督在第三天復活；因此，我們必須解釋這種立即的信仰。但是，耶穌死去的身體還躺在墳墓裡！在如此重大的事情上，在有手段檢驗其真理的情況下，這群人怎麼可能全體受騙？因此，人們普遍承認墳墓當時是空的。只有史特勞斯訴諸於一個可悲的假設，即復活基督的顯現都在加利利，而在門徒返回耶路撒冷之前的四十天過去之前，墳墓（或垃圾堆）的地點已被朋友和敵人完全遺忘。但是，有目擊者那無可指責的見證，即顯現始於第三天；還有同樣確定的事實（羅 6:4；林前 15:4），即身體並沒有被扔在垃圾堆上，而是一個真實的墳墓。所以，那空墳墓依然直視著我們。如果基督沒有復活，墳墓怎麼會空了呢？這是整個現代批判學派的所有聰明才智都無法排除的終極困難。它是被基督自己的追隨者清空的嗎？那將是欺詐，而懷疑論者鄙視這種手段：此外，使徒是騙子的假設已經被（在前一段中）擱置了。那麼，它是被祂的敵人清空的嗎？那樣的話，身體會多快被拿出來對抗並粉碎這迅速蔓延的異端啊！或者，如果這是不可能的，那麼關於身體被移走的壓倒性證據會多快被提出來！那麼，那個墳墓是怎麼空的？我們是否要說耶穌並沒有真正死亡，從昏迷中甦醒，自己爬出了墳墓？這是施萊馬赫（Schleiermacher）的假設。但這不僅與目擊者的見證（林前 15:3；林後 5:15；羅 14:9 等）直接矛盾，後者明確指出基督死了；而且所有懷疑論思想的領袖都感到它作為解釋是不充分的。史特勞斯自己已經對它執行了正義。它不僅給我們主的道德品質抹黑；而且它本身就充滿了荒謬。「將一個因衰竭而瀕死的受傷者誤認為猶太人所期待的彌賽亞，或者隨後將其誇大為從死裡復活，這是不可能的。」一個躲藏起來的垂死之人，竟是基督教生命的核心！這能使教會的創始人充滿熱情和視死如歸的勇氣嗎？除此之外，該假設使使徒們要麼成為無賴，要麼成為傻瓜，正如懷疑論者所承認的，這兩者都不可能是真相。因此，他們自己與我們聯合起來，拒絕了施萊馬赫的這個夢想，認為它完全荒謬。那麼，我們該如何解釋空墳墓呢？我們敢斷言，這一個事實足以摧毀所有為了擺脫其真實性而提出的基督復活理論。僅僅那個空墳墓就足以建立整個基督教。
但是，假設我們暫時採取不可能的立場，允許史特勞斯說墳墓的地點已經遺失。那又怎樣？門徒們仍然確信基督已經復活。我們該如何解釋這種不可戰勝的確信？唯一可能的訴諸點是那已經破舊的「異象假設」。勒南描繪了一幅美麗的圖畫，瑪利亞·抹大拉在她的愛與悲傷中想像她看見了她渴望的主；還有一幅不那麼美麗的圖畫，描繪了那些相信她的門徒們卑微而愚蠢的輕信，然後因為他們相信她，就想像他們自己也看見了祂。但是，所有這些關於可能發生之事的精美描繪，能經得起事實的檢驗嗎？那個墳墓再次直視著我們：如果身體還在裡面，就沒有空間去想像它活著並在外面；如果不在裡面，它是怎麼出來的？
然而，撇開這項作為前提的最終論證不談，該理論依然站不住腳。1. 當時並無復活的預期，因此也就沒有產生幻覺的基礎。就這一點而言，我們已能論證至此。若能援引福音書，我們甚至可以走得更遠，證明門徒當時已心灰意冷，且「他們的想像力遠未達到能創造出耶穌感官臨在的地步，以至於起初他們甚至認不出祂來」。勒南（Renan）用以建立其理論的所有事實皆取自福音書：那麼就讓他被同樣的紀錄所駁倒吧。當抹大拉的馬利亞在耶穌顯現時並未認出祂就是耶穌，她自己的心靈又怎能創造出耶穌的異象呢？2. 復活信仰的形成沒有足夠的時間進行神話式的演變。那確鑿的「第三日」在此與我們相遇。而在四十天之內，整個基督徒群體，人數超過五百，不僅堅信復活，而且他們每一個人也都相信自己親眼見到了主。我們必須對此做出解釋。3. 這五百人若要被視為幻覺的創造者，人數實在太多了。難道整個巴勒斯坦住的都是亞西西的方濟各（Francises of Assisi）嗎？對於保羅或馬利亞或許還能勉強辯稱的事，一旦套用到他們所有的同時代人身上，便失去了任何合理性。因此，我們不得不斷定，所有試圖將基督早期追隨者對祂復活的信仰解釋為幻覺的嘗試，皆徹底失敗。如果這信仰並非建立在欺詐或幻覺之上，那麼，難道不是建立在事實之上嗎？似乎沒有其他選擇：大量的目擊者見證了這一事實；如果他們既非欺騙者，也未受欺騙，那麼基督確實從死裡復活了。
然而，我們切不可認為這就是我們關於這一偉大事實所擁有的全部證據。我們只是極不充分地開採了其中一條礦脈。還有另一種極具說服力的論證路徑，可以基於基督復活的結果——即它如何改變了那些相信它的人，以及它如何建立了教會。此外，還有先前指出的另一種論證形式，即透過一項並不困難的任務，來辯護我們《福音書》與《使徒行傳》的權威性，或辯護其中所包含的敘述。綜合所有證據線索，斷言歷史上沒有任何事實比基督復活的事實得到更充分的證實，絕非誇大其詞。一旦這一點確立，整個基督教也就確立了。其超自然要素得到了辯護，其超自然起源得到了證明。如此，我們的信仰便不是徒然的，我們也沒有仍舊活在罪中。如此，世界已被救贖歸於我們的神，凡有血氣的都能看見祂的救恩。如此，全智者亦是全愛者，並已永遠地彰顯了祂的愛。如此，天上的至高頌歌便能在地上適當地重現：「曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」如此，我們便能確知沒有什麼能使我們與祂的愛隔絕——連死亡也未能做到；因此，凡人得以在凱旋中發出那不朽的呼喊：「死被得勝吞滅了！」
註釋
1. 《人類理解研究》（Enquiry Concerning Human Understandings），第10節（1894年版，第115頁及以下）。「沒有任何見證足以確立神蹟，除非該見證的性質使得其虛假性比它所試圖確立的事實更為神蹟。」
2. 第三种處理方法是擱置所有關於《福音書》真實性的問題，轉而檢視三卷對觀福音書中，或其中任何兩卷所體現的三重或雙重傳統的起源與可信度。透過這種方式亦可得出令人滿意的結果。
3. 像布魯諾·鮑威爾（Bruno Bauer）、皮爾遜（Pierson）和洛曼（Loman）這樣的極端個人主義者，在此無需納入考量。